Bien parler est-il un devoir ‘religieux’?

Talmud Babylonien AraHin 15b – « Le devoir ‘religieux’ de parler pour le bien  »

Entretenir de bonnes relations avec son prochain n’est pas une entreprise facile. Hillel dit « Ne fais pas à ton prochain ce que tu ne voudrais pas subir toi-même, voici toute la Torah dans son entier, le restant, ce sont des commentaires, maintenant va les étudier. »

L’interdit du « langage de tromperie », du « mauvais langage », du « langage triangulaire » est un élément essentiel du respect de l’autre et de sa dignité, et également du respect de soi-même.

Nous étudierons ce mercredi un passage du Talmud qui souligne l’importance cruciale du « langage direct » qui permet de régler les questions relationnelles, par opposition au « langage détourné », dont la gravité va jusqu’à participer d’un conflit ouvert avec ‘Dieu ‘lui-même.

(Attention, le texte suivant est traduit à dessein d’une façon proche du texte, pour inviter à participer à l’étude juive dans le respect de sa nature : en face à face, en Hévrouta, avec la compagnie d’un maître. Vous pouvez préparer le texte à l’avance, mais ne restez pas dans cette étape solitaire source de mécompréhension. Merci.)

Pour étudier avec nous au café des Psaumes ce mercredi de 12h30 (accueil à 12h) à 14h, contactez Paule sur facebook ou répondez à cet article en commentaire.

 

Rabbi YoHanan a dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra que signifie le fait qu’est écrit quel profit te donnera-t-elle, quel avantage, cette langue perfide HKBH a dit à la langue tous les organes du Adam sont tendus et tu es posé tous les organes de l’Adam sont à l’extérieur et tu es à l’intérieur et non seulement cela mais je t’ai entouré de deux remparts l’un d’os et l’un de chair quel profit te donnera-t-elle, quel avantage, cette langue perfide Rabbi YoHanan a dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra tout raconteur de lachon hara c’est comme s’il reniait l’essentiel comme il est dit ceux qui disent: Par notre langue nous triomphons, nos lèvres sont notre force: qui serait notre maître?

Et Rabbi Yossi ben Zimra a dit tout raconteur de lachon hara des plaies viennent sur lui comme il est dit quiconque, dans l’ombre, calomnie son prochain, je l’anéantirai et il est écrit par ailleurs pour toujours et on traduit totalement et on enseigne dans une source michnaïque il n’y a rien entre la lèpre fermée et la lèpre complète si ce n’est les cheveux négligés et les vêtements loués Rech Lakich a dit que signifie qu’il est écrit ceci sera l’enseignement relatif à la lèpre ceci sera l’enseignement de celui qui sort un mauvais nom et Rech Lakich a dit que signifie qu’il est écrit Si le serpent mord faute d’incantations, il n’y a point de profit pour le charmeur dans le monde à venir se rassemblent tous les animaux et viennent chez le serpent et disent le lion écrase et mange le loup met en pièces et mange toi quel profit as-tu il leur dit et quel profit a celui qui possède une langue et Rech Lakich a dit tout raconteur de lachon hara agrandit ses fautes jusqu’aux cieux comme il est dit Leur bouche s’attaque au ciel, leur langue promène ses ravages sur la terre

דכתיב (תהלים קכ, ג) מה יתן לך ומה יוסיף לך לשון רמיה אמר לו הקב »ה ללשון כל אבריו של אדם זקופים ואתה מוטל כל אבריו של אדם מבחוץ ואתה מבפנים ולא עוד אלא שהקפתי לך שתי חומות אחת של עצם ואחת של בשר מה יתן לך ומה יוסיף לך לשון רמיה אמר ר’ יוחנן משום ר’ יוסי בן זימרא כל המספר לשון הרע כאילו כפר בעיקר שנאמר (תהלים יב, ה) אשר אמרו ללשוננו נגביר שפתינו אתנו מי אדון לנו

 ואמר ר’ יוסי בן זימרא כל המספר לשון הרע נגעים באים עליו שנאמר (תהלים קא, ה) מלשני בסתר רעהו אותו אצמית וכתיב התם {ויקרא כה :ל}לצמיתות ומתרגמינן לחלוטין ותנן אין בין מצורע מוסגר למצורע מוחלט אלא פריעה ופרימה אמר ריש לקיש מאי דכתיב (ויקרא יד, ב) זאת תהיה תורת המצורע זאת תהיה תורתו של מוציא שם רע ואמר ריש לקיש מאי דכתיב (קהלת י, יא) אם ישוך הנחש בלא לחש ואין יתרון לבעל הלשון לעתיד לבא מתקבצות כל החיות ובאות אצל נחש ואומרות ארי דורס ואוכל זאב טורף ואוכל אתה מה הנאה יש לך אומר להם וכי מה יתרון לבעל הלשון ואמר ריש לקיש כל המספר לשון הרע מגדיל עונות עד לשמים שנאמר (תהלים עג, ט) שתו בשמים פיהם ולשונם תהלך בארץ

Quel rôle particulier joue la langue ? Quel est le sens du langage dans la société humaine ? Dans la tradition juive, quel rôle joue le langage ? A quoi est comparé le mauvais langage ? Que lui reproche-t-on ? Laquelle de ces comparaisons préférez-vous ?

Texte à télécharger en cliquant sur le lien suivant: talmud 5777 -4 AraHin 15b – YoHanan Ben Zimra Rech lakich

Peut-on être ‘élohiste’ sans être humaniste ?

MeHilta dérabi Ichmael bechalaH 3 et Devarim Raba choftim

On parle souvent d’un Dieu « vengeur », mais quelles sont les qualités principales qui sont attribuées à Dieu ? La prière juive quotidienne autant que le talmud soulignent des qualités de bienveillance et de solidarité.

Lorsque le chant de la mer parle de notre volonté de « magnifier Dieu », les sages talmudiques s’interrogent.

Comment peut-on contribuer à élever ce qui est déjà plus haut que nous ?

Il semble que c’est en devenant aussi humanistes que Dieu que nous pouvons essayer de devenir un peu « élohistes ».

Telle est en tout cas la vision que nous présente le midrach, qui sera mis en relation avec d’autres sources la sagesse juive dans un partage de notre compréhension des textes.

 (Attention, le texte suivant est traduit à dessein d’une façon proche du texte, pour inviter à participer à l’étude juive dans le respect de sa nature : en face à face, en Hévrouta, avec la compagnie d’un maître. Vous pouvez préparer le texte à l’avance, mais ne restez pas dans cette étape solitaire source de mécompréhension. Merci.)

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Et je le magnifierai rabbi Ichmaël dit et est-ce possible pour un être de chair et de sang de magnifier celui qui le possède mais je me magnifierai par les commandements je ferai devant lui un loulav magnifique et des tsitsiot magnifiques et une prière magnifique Abba Chaoul dit je lui ressemblerai de même qu’il est gracieux et bienveillant toi aussi sois gracieux et bienveillant.

 

Autre chose et tu l’appelleras à la paix vois combien représente la force de la paix viens et vois un être de chair et de sang si il a un ennemi il cherche et poursuit ce qu’il peut lui faire et que lui fait-il il va et rend hommage à un homme plus grand que lui qui fera à cet ennemi du mal mais HKBH n’est pas ainsi mais tous les serviteurs des étoiles le mettent en colère et ils s’endorment et toutes les âmes montent vers lui d’où comme il est dit qu’il y a dans sa main l’âme de toute vie et le matin il rend à chacun son âme d’où comme il est dit il donne l’âme au peuple sur elle autre chose un être de chair et de sang si son prochain lui fait du mal il ne bouge pas de son cœur jamais mais HKBH n’est pas ainsi mais Israël était en Egypte et les égyptiens les asservissaient avec de la chaux et des briques et après tout le mal qu’ils ont fait à Israël l’écrit a pitié d’eux et dit tu n’opprimeras pas l’égyptien car tu as été un étranger sur sa terre mais poursuivez la paix comme il est dit demande la paix et poursuis-la.

ר’ ישמעאל אומר: וכי אפשר לבשר ודם להנות לקונו אלא אנוה לו במצות, אעשה לפניו לולב נאה סוכה נאה ציצית נאה תפלה נאה. אבא שאול אומר: אדמה לו מה הוא רחום וחנון אף אתה רחום וחנון.

ד »א « וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ לְשָׁלוֹם » ראה כמה הוא כחו של שלום בוא וראה ב »ו אם יש לו שונא הוא מבקש ומחזר מה לעשות לו מהו עושה לו הולך ומכבד לאדם גדול ממנו שיעשה לאותו שונא רעה אבל הקב »ה אינו כן אלא כל עובדי כוכבים מכעיסין אותו והן ישנים וכל הנפשות עולות אצלו מנין שנאמר (איוב יב, י): « אשר בידו נפש כל חי » ובבקר הוא מחזיר לכל אחד ואחד נשמתו מנין שנאמר (ישעיה מב, ה): « נותן נשמה לעם עליה ».

ד »א ב »ו אם יעשה לחברו רעה אינה זזה מלבו לעולם אבל הקב »ה אינו כן אלא היו ישראל במצרים והיו המצרים משעבדין אותם בטיט ובלבנים לאחר כל הרעות שעשו לישראל חס הכתוב עליהן ואמר (דברים כג, ח): « לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו » אלא רדפו אחר השלום שנאמר (תהלים לד, טו): « בקש שלום ורדפהו ».

 

Rabbi Ichmael et Abba Chaoul sont-ils en opposition ? Qu’est-ce qui les rapproche, qu’est-ce qui les distingue ? Qu’est-ce que « magnifier dieu » à votre sens ? Quelles sont les qualités que les sages attribuent à Dieu ? Ces qualités sont-elles à notre portée ou hors d’atteinte ? Peut-on vraiment devenir meilleurs ? Peut-on contribuer à cherche la paix au-delà de nos mauvaises expériences ?

Texte à télécharger en cliquant sur le lien suivant: talmud 5777 -3 mechilta derabi ichmael bechalaH

A-t-on le droit d’exister même quand on est « immoral » ?

Berechit Rabba paracha 5  et 8

A-t-on le droit d’exister même quand on est « immoral » ?

Les religions peuvent parfois nous culpabiliser, mais ce n’est pas obligatoire. Avons-nous besoin d’être parfaits pour être acceptables et pour être libres ? Devons-nous être « grands » pour être entendus ? La réponse doit être négative, car si nous attendons d’être parfaits pour nous exprimer, nous resterons silencieux. Pour autant, devons-nous rester enfermés dans nos limitations ?

Le talmud nous invite à accepter où nous en sommes, tout en nous projetant vers une meilleure version de nous-mêmes.

Nous verrons donc dans notre sougia de mercredi prochain comment le midrach présente les conditions de l’existence de l’Homme et l’importance de sa mise en mouvement.

(Attention, le texte suivant est traduit à dessein d’une façon proche du texte, pour inviter à participer à l’étude juive dans le respect de sa nature : en face à face, en Hévrouta, avec la compagnie d’un maître. Vous pouvez préparer le texte à l’avance, mais ne restez pas dans cette étape solitaire source de mécompréhension. Merci. )

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Rabbi Simon a dit quand HKBH est venu pour créer adam harichon les anges du service se sont constitués en partis et en groupes certains disent qu’il ne soit pas créé d’autres disent qu’il soit réé c’est ce qui est écrit la grace et la vérité se sont rencontré la juste et la paix se sont embrassés la grâce a dit qu’il soit créé car il pratique le gmilout hassadim, le don gracieux la vérité a dit qu’il ne soit pas créé car il n’est que mensonges la justice a dit qu’il soit créé car il fait des dons la paix a dit qu’il ne soit pas créé car il n’est que bataille que fit HKBH il a pris la vérité et l’a envoyée à terre c’est ce qui est écrit il envoya la vérité à terre les anges du service ont dit à HKBH maître des mondes comment tu méprises ton sceau que monte la vérite de la terre comme il est dit la vérité fleurira de la terre.

 

Rabbi Chmouel fils de NaHman au nom de Rabbi Yonatan a dit au moment où Moïse a écrit la torah il écrivait la création de chaque jour quand il arriva à ce verset où il est dit et l’Eternel dit faisons adam à notre image et à notre ressemblance il a dit devant lui maitre du monde comment tu donnes une occasion de critique aux sectes il lui dit écris et que celui qui veut se tromper se trompe il lui a dit HKBH Moïse cet humain que j’ai créé je n’en fait pas des grands et des petits que si vient un grand pour demander l’accord d’un plus petit que lui et il dit pourquoi je devrais prendre l’accord d’un plus petit que moi et ils lui répondent apprends de ton créateur qui a créé les élevés et ceux du bas quand il est venu créer l’humain il a été élu par les anges du service.

אמר רבי סימון: בשעה שבא הקב »ה לבראת את אדם הראשון, נעשו מלאכי השרת כיתים כיתים, וחבורות חבורות, מהם אומרים: אל יברא, ומהם אומרים: יברא, הדא הוא דכתיב (תהלים פה): חסד ואמת נפגשו צדק ושלום נשקו.   חסד אומר: יברא, שהוא גומל חסדים.
ואמת אומר: אל יברא, שכולו שקרים.   צדק אומר: יברא, שהוא עושה צדקות.   שלום אומר: אל יברא, דכוליה קטטה.
מה עשה הקדוש ברוך הוא?    נטל אמת והשליכו לארץ, הדא הוא דכתיב (דניאל ח): ותשלך אמת ארצה.
אמרו מלאכי השרת לפני הקב »ה: רבון העולמים!  מה אתה מבזה תכסיס אלטיכסייה שלך?
תעלה אמת מן הארץ, הדא הוא דכתיב (תהלים פה): אמת מארץ תצמח.

רבי שמואל בר נחמן בשם רבי יונתן אמר: בשעה שהיה משה כותב את התורה היה כותב מעשה כל יום ויום, כיון שהגיע לפסוק הזה שנאמר: ויאמר אלהים נעשה אדם בצלמנו כדמותנו.

אמר לפניו: רבון העולם מה אתה נותן פתחון פה  מינים אתמהא?!   אמר לו: כתוב והרוצה לטעות יטעה.
אמר לו הקב »ה: משה! האדם הזה שבראתי לא גדולים וקטנים אני מעמיד ממנו?! שאם יבא הגדול ליטול רשות מן הקטן ממנו, והוא אומר מה אני צריך ליטול רשות מן הקטן ממני?!     והן אומרים לו: למוד מבוראך, שהוא ברא את עליונים ואת התחתונים, כיון שבא לבראת את האדם נמלך במלאכי השרת.

Quel est le prix à payer pour créer l’Humain ? Qu’en pensent les ‘anges’ ? Que symbolisent-ils ici ? Quel exemple donnent-ils à l’être humain ?

Texte à télécharger en cliquant sur le lien suivant: talmud 5777 -2 berechit rabba 8

Paracha Matot : doit-on vraiment faire tout ce que l’on dit ?

Doit-on vraiment faire tout ce que l’on dit ? Ce que l’on dit correspond-il toujours à nos intentions, à nos vœux, à nos idées. Parfois nous prononçons des paroles à la légère. Il nous arrive d’être désinvoltes malgré nous. Parfois aussi, pour agresser l’autre ou le faire réagir, nous employons des mots puérils ou cruels que nous ne pensons pas.

Il faut dire que nous ne trouvons pas toujours les bons mots pour exprimer nos pensées ou nos vœux.

Prononcer des paroles, qui ne correspondent pas à nos justes vœux, à nos justes sentiments, peut être lourd de conséquence. Avons nous pleinement conscience du pouvoir des mots ?

Pour approfondir ce thème, une petite vidéo et un article qui la commente, sur la paracha de la semaine !

La paracha Matot du sefer Bamidbar (30:2 à 32:42) à propos des mots et des voeux :

Il est important d’interpréter la paracha dans son contexte pour comprendre le message qu’elle délivre.

Bamidbar 30:2 à 30:3. « Moïse parla aux chefs des tribus des enfants d’Israël en ces termes: voici ce qu’a ordonné l’Éternel: Si un homme fait un vœu à l’Éternel, ou s’impose, par un serment, quelque interdiction à lui-même, il ne peut violer sa parole. Tout ce qu’a proféré sa bouche, il doit l’accomplir. »

Le principe de base est énoncé. Nous sommes à une époque où la pleine égalité n’existe pas entre les hommes et les femmes. Dieu s’adresse d’abord aux hommes, car ils ont un rôle prépondérant dans la société antique. En ce qui les concerne, tout engagement verbal doit être tenu sans réserve.

Bamidbar 30:4 à 30:9. « Pour la femme, si elle fait un vœu à l’Éternel ou s’impose une abstinence…que son père, ayant connaissance de son vœu ou de l’abstinence…garde le silence vis-à-vis d’elle, ses vœux, quels qu’ils soient, seront valables; toute abstinence qu’elle a pu s’imposer sera maintenue. Mais si son père la désavoue le jour où il en a eu connaissance, tous ses vœux et les interdictions qu’elle a pu s’imposer seront nuls…Et si elle passe en puissance d’époux étant soumise à des vœux ou à une promesse verbale qui lui impose une abstinence, que son époux l’apprenne…et garde le silence à son égard, ses vœux seront valables, et les abstinences qu’elle s’est imposées subsisteront. Mais si, le jour où il en a eu connaissance, son époux la désavoue, il annule par là le vœu qui la lie ou la parole de ses lèvres qui lui imposait l’abstinence… »

Ces versets de la paracha nous laissent perplexes. A l’époque de l’écriture de la Torah, les vœux et autres engagements verbaux prononcés par les femmes devaient avoir l’assentiment du père ou de l’époux pour être pris en considération. Heureusement, la tradition juive a progressé en la matière.

La parole et les vœux dans la tradition juive : 

Dans la tradition juive, il est d’usage de s’engager verbalement avec prudence et de se prémunir face aux incertitudes. Ces précautions se justifient par le fait que nous devons tenir au mieux nos engagements, que l’on soit homme ou femme.

Le Kol Nidré (en français : « tous les vœux ») prononcé le soir de Yom Kipour ne doit pas être faussement interprété. Il signifie que pour commencer une nouvelle année, il faut se dégager de tous les vœux de l’année écoulée. Cela concerne les vœux de restriction que chacun s’impose à lui-même et non pas des enagagements vis-à-vis du prochain. La déclaration de Kol Nidré est une de parole rituelle, qui nous invite à ouvrir dans nos têtes les champs des possibles et ne prend pas le pas sur les engagements fondamentaux.

Le Talmud Nédarim va dans ce sens : faire un vœu verbalement a une valeur divine. En le faisant on construit un autel et en le réalisant on dépose une offrande sur cet autel.

La Loi juive a prévu le cas où un vœu ne peut être tenu, malgré toute la bonne volonté de la personne qui l’a formulé. Dans ce cas la personne se présente devant un tribunal rabbinique, qui lui demande si elle avait pleinement conscience des conséquences et des difficultés de la tenue de cet engagement quand elle l’a formulé. Par une réponse négative, la personne est libérée de son vœu.

Cependant, cela ne répond pas à la question de la différence de valeur des vœux des hommes et des femmes, comme cela est écrit dans la Torah.

Un midrach du traité Sota du Talmud de Jérusalem illustre avec humour ce problème. Un mari s’impatiente, un vendredi soir, de ne pas voir rentrer sa femme. Quand celle-ci arrive, sa bougie est déjà éteinte. Elle rentre trop tard, car elle a suivi assidûment l’enseignement de Rabbi Meïr, qui s’est prolongé ce soir là. Son mari refuse de la laisser entrer. Il lui dit : tu ne rentreras pas à la maison tant que tu n’auras pas craché au visage de Rabbi Meïr. Le mari a ainsi formulé un vœu irrévocable.

Le temps passe. Des élèves de Rabbi Meïr et amis de cette femme, qui s’inquiètent à son sujet, lui suggèrent de retourner voir Rabbi Meïr en leur compagnie. Rabbi Meïr, par intuition, lui pose une question avant qu’elle ait commencé à parler : j’ai mal aux yeux, as-tu un remède pour les yeux ? Une amie donne un conseil à la femme : dis-lui que ton remède est ta salive. La femme dit cela mais refuse d’aller plus loin. Rabbi Meïr lui demande de lui cracher sur les yeux, non seulement une fois, mais sept fois. La femme s’exécute. – De la sorte, elle a répondu au vœu de son mari, elle a pu rentrer chez elle et la paix est revenue dans le couple -.

Une fois la femme partie, les élèves interpellent Rabbi Meïr : il y avait une autre solution : on aurait pu contraindre par la force le mari à revenir sur son vœu. Rabbi Meïr répond aux élèves qu’ils ont tort. Cette autre solution aurait rajouté de la violence à la violence. Il leur expose la chose suivante :  » Dans le traité Sota, il est écrit que si une femme est soupçonnée d’adultère, elle va au Temple et elle boit les eaux amères pour prouver son innocence. Un parchemin portant le Tétragramme est trempé dans ces eaux. Le Tétragramme est effacé à leur contact. L’Éternel accepte donc que son nom soit effacé afin que la paix revienne dans un foyer. Cracher au visage de Rabbi Meïr, pour sauvegarder la paix, à beaucoup moins d’importance qu’effacer le nom de Dieu. C’est donc normal que j’ai laissé cette femme me cracher au visage.  » Les élèves de Rabbi Meïr repartent convaincus. Le vœu du mari a été exhaussé, mais il a été tourné en ridicule.

Le Talmud, par son interprétation clairvoyante de la Torah, rétablit l’honneur des femmes; tout comme le fait la tradition juive par son actualisation permanente.

Peut-on en déduire une ligne de conduite ?

La ligne de conduite à déduire de ce qui précède serait sans doute que les mots ont un très grand pouvoir. Nous devons nous exprimer en toute conscience. Nous ne devons pas tomber dans le piège du plaisir de parler pour parler.

Par principe, un engagement verbal doit être tenu. Bien-sûr, il nous arrive de nous fourvoyer dans nos engagements. Si nécessaire, nous pouvons revenir sur nos paroles; mais nous devons alors nous justifier avec sincérité, respect, humilité et sans arrogance à l’égard des autres.