Paracha Matot : doit-on vraiment faire tout ce que l’on dit ?

Doit-on vraiment faire tout ce que l’on dit ? Ce que l’on dit correspond-il toujours à nos intentions, à nos vœux, à nos idées. Parfois nous prononçons des paroles à la légère. Il nous arrive d’être désinvoltes malgré nous. Parfois aussi, pour agresser l’autre ou le faire réagir, nous employons des mots puérils ou cruels que nous ne pensons pas.

Il faut dire que nous ne trouvons pas toujours les bons mots pour exprimer nos pensées ou nos vœux.

Prononcer des paroles, qui ne correspondent pas à nos justes vœux, à nos justes sentiments, peut être lourd de conséquence. Avons nous pleinement conscience du pouvoir des mots ?

Pour approfondir ce thème, une petite vidéo et un article qui la commente, sur la paracha de la semaine !

La paracha Matot du sefer Bamidbar (30:2 à 32:42) à propos des mots et des voeux :

Il est important d’interpréter la paracha dans son contexte pour comprendre le message qu’elle délivre.

Bamidbar 30:2 à 30:3. « Moïse parla aux chefs des tribus des enfants d’Israël en ces termes: voici ce qu’a ordonné l’Éternel: Si un homme fait un vœu à l’Éternel, ou s’impose, par un serment, quelque interdiction à lui-même, il ne peut violer sa parole. Tout ce qu’a proféré sa bouche, il doit l’accomplir. »

Le principe de base est énoncé. Nous sommes à une époque où la pleine égalité n’existe pas entre les hommes et les femmes. Dieu s’adresse d’abord aux hommes, car ils ont un rôle prépondérant dans la société antique. En ce qui les concerne, tout engagement verbal doit être tenu sans réserve.

Bamidbar 30:4 à 30:9. « Pour la femme, si elle fait un vœu à l’Éternel ou s’impose une abstinence…que son père, ayant connaissance de son vœu ou de l’abstinence…garde le silence vis-à-vis d’elle, ses vœux, quels qu’ils soient, seront valables; toute abstinence qu’elle a pu s’imposer sera maintenue. Mais si son père la désavoue le jour où il en a eu connaissance, tous ses vœux et les interdictions qu’elle a pu s’imposer seront nuls…Et si elle passe en puissance d’époux étant soumise à des vœux ou à une promesse verbale qui lui impose une abstinence, que son époux l’apprenne…et garde le silence à son égard, ses vœux seront valables, et les abstinences qu’elle s’est imposées subsisteront. Mais si, le jour où il en a eu connaissance, son époux la désavoue, il annule par là le vœu qui la lie ou la parole de ses lèvres qui lui imposait l’abstinence… »

Ces versets de la paracha nous laissent perplexes. A l’époque de l’écriture de la Torah, les vœux et autres engagements verbaux prononcés par les femmes devaient avoir l’assentiment du père ou de l’époux pour être pris en considération. Heureusement, la tradition juive a progressé en la matière.

La parole et les vœux dans la tradition juive : 

Dans la tradition juive, il est d’usage de s’engager verbalement avec prudence et de se prémunir face aux incertitudes. Ces précautions se justifient par le fait que nous devons tenir au mieux nos engagements, que l’on soit homme ou femme.

Le Kol Nidré (en français : « tous les vœux ») prononcé le soir de Yom Kipour ne doit pas être faussement interprété. Il signifie que pour commencer une nouvelle année, il faut se dégager de tous les vœux de l’année écoulée. Cela concerne les vœux de restriction que chacun s’impose à lui-même et non pas des enagagements vis-à-vis du prochain. La déclaration de Kol Nidré est une de parole rituelle, qui nous invite à ouvrir dans nos têtes les champs des possibles et ne prend pas le pas sur les engagements fondamentaux.

Le Talmud Nédarim va dans ce sens : faire un vœu verbalement a une valeur divine. En le faisant on construit un autel et en le réalisant on dépose une offrande sur cet autel.

La Loi juive a prévu le cas où un vœu ne peut être tenu, malgré toute la bonne volonté de la personne qui l’a formulé. Dans ce cas la personne se présente devant un tribunal rabbinique, qui lui demande si elle avait pleinement conscience des conséquences et des difficultés de la tenue de cet engagement quand elle l’a formulé. Par une réponse négative, la personne est libérée de son vœu.

Cependant, cela ne répond pas à la question de la différence de valeur des vœux des hommes et des femmes, comme cela est écrit dans la Torah.

Un midrach du traité Sota du Talmud de Jérusalem illustre avec humour ce problème. Un mari s’impatiente, un vendredi soir, de ne pas voir rentrer sa femme. Quand celle-ci arrive, sa bougie est déjà éteinte. Elle rentre trop tard, car elle a suivi assidûment l’enseignement de Rabbi Meïr, qui s’est prolongé ce soir là. Son mari refuse de la laisser entrer. Il lui dit : tu ne rentreras pas à la maison tant que tu n’auras pas craché au visage de Rabbi Meïr. Le mari a ainsi formulé un vœu irrévocable.

Le temps passe. Des élèves de Rabbi Meïr et amis de cette femme, qui s’inquiètent à son sujet, lui suggèrent de retourner voir Rabbi Meïr en leur compagnie. Rabbi Meïr, par intuition, lui pose une question avant qu’elle ait commencé à parler : j’ai mal aux yeux, as-tu un remède pour les yeux ? Une amie donne un conseil à la femme : dis-lui que ton remède est ta salive. La femme dit cela mais refuse d’aller plus loin. Rabbi Meïr lui demande de lui cracher sur les yeux, non seulement une fois, mais sept fois. La femme s’exécute. – De la sorte, elle a répondu au vœu de son mari, elle a pu rentrer chez elle et la paix est revenue dans le couple -.

Une fois la femme partie, les élèves interpellent Rabbi Meïr : il y avait une autre solution : on aurait pu contraindre par la force le mari à revenir sur son vœu. Rabbi Meïr répond aux élèves qu’ils ont tort. Cette autre solution aurait rajouté de la violence à la violence. Il leur expose la chose suivante :  » Dans le traité Sota, il est écrit que si une femme est soupçonnée d’adultère, elle va au Temple et elle boit les eaux amères pour prouver son innocence. Un parchemin portant le Tétragramme est trempé dans ces eaux. Le Tétragramme est effacé à leur contact. L’Éternel accepte donc que son nom soit effacé afin que la paix revienne dans un foyer. Cracher au visage de Rabbi Meïr, pour sauvegarder la paix, à beaucoup moins d’importance qu’effacer le nom de Dieu. C’est donc normal que j’ai laissé cette femme me cracher au visage.  » Les élèves de Rabbi Meïr repartent convaincus. Le vœu du mari a été exhaussé, mais il a été tourné en ridicule.

Le Talmud, par son interprétation clairvoyante de la Torah, rétablit l’honneur des femmes; tout comme le fait la tradition juive par son actualisation permanente.

Peut-on en déduire une ligne de conduite ?

La ligne de conduite à déduire de ce qui précède serait sans doute que les mots ont un très grand pouvoir. Nous devons nous exprimer en toute conscience. Nous ne devons pas tomber dans le piège du plaisir de parler pour parler.

Par principe, un engagement verbal doit être tenu. Bien-sûr, il nous arrive de nous fourvoyer dans nos engagements. Si nécessaire, nous pouvons revenir sur nos paroles; mais nous devons alors nous justifier avec sincérité, respect, humilité et sans arrogance à l’égard des autres.

Paracha PinHas : le meurtre politique est-il une solution ?

La violence traverse le temps, les sociétés, les cultures et sous diverses formes elle s’impose à nous.

En ce jour de jeûne du 17 Tamouz, nous sommes particulièrement sensibles à ces problématiques.

Elle peut être physique, verbale ou psychologique. Son caractère est protéiforme. Quand on cherche à la stopper quelque part, elle surgit ailleurs sous un autre aspect. Aucun dispositif permettant d’éradiquer totalement la violence (au moins physique) n’a encore été trouvé.

Comment doit-on se comporter face à la violence ? Peut-on la justifier ? Est-elle une caractéristique du genre humain à laquelle nous n’échapperons jamais ? Le meurtre politique en est un type particulier. Peut-il être considéré comme un acte légitime et approprié, pour contrecarrer des troubles graves dans une société ?

Pour approfondir ce thème, une petite vidéo et un article qui la commente, sur la paracha de la semaine !

La lecture de la Torah nous invite à réfléchir à ce sujet; en particulier la lecture de la fin de la paracha Balak et celle de la paracha PinHas (Sefer Bamidbar 25:10 à 30:1)

Bamidbar 25:1 à 25:3. « Israël s’établit à Chittîm. Là, le peuple se livra à la débauche avec les filles de Moab. Elles convièrent le peuple à leurs festins idolâtres; et le peuple mangea, et il se prosterna devant leurs dieux. Israël se prostitua à Baal-Péor et le courroux de l’Éternel s’alluma contre Israël. »

Selon le Talmud Sanhédrin, le prophète Balhaam, dépité par ses échecs précédents, a donné comme conseil aux ennemis des enfants d’Israël de viser leur point le plus faible, la sexualité. Ainsi, les filles de Moab et de Midian sont allées les séduire et les contraindre, pour qu’ils puissent continuer à profiter de leurs faveurs, à adorer le Dieu Péor.

L’Éternel très en colère de ces agissements s’adresse à Moïse :

Bamidbar 25:4. « Et l’Éternel dit à Moïse: prends tous les chefs du peuple et fais les pendre au nom de l’Éternel, à la face du soleil, pour que la colère divine se détourne d’Israël. »

Moïse obéit et les coupables sont tués, mais un événement inimaginable se produit :

Bamidbar 25:6. « Cependant, quelqu’un des Israélites s’avança, amenant parmi ses frères la Midianite, à la vue de Moïse, à la vue de toute la communauté des enfants d’Israël. »

Pour provoquer les autorités, un enfant d’Israël nommé Zimri et sa compagne Midianite nommée Cozbi, décident de pratiquer l’acte sexuel en public. Moïse stupéfait ne sait que faire. PinHas, un prince d’Israël, réagit à sa place.

Bamidbar 25:7 à 25:8. « A cette vue, PinHas…se leva du milieu de la communauté, arma sa main d’une lance, entra sur les pas de l’Israélite dans la tente, et les transperça tous deux…aux parties génitales; et le fléau cessa de sévir parmi les enfants d’Israël. Et ceux qui moururent du fléau furent vingt quatre mille. »

PinHas, en commettant un meurtre, stoppe la dérive du peuple d’Israël. Il sauvegarde son unité et, par-dessus tout, sauvegarde l’alliance avec l’Éternel dans le cadre de son institution. Par un acte d’une extrême violence, PinHas devient un personnage central de l’histoire d’Israël. Pour lui signifier sa reconnaissance, Dieu interpelle Moïse :

Bamidbar 25:10 à 25:13. « PinHas…a détourné ma colère de dessus les enfants d’Israël, en se montrant jaloux de ma cause au milieu d’eux…C’est pourquoi, tu annonceras que je lui accorde mon alliance de paix. Lui et sa postérité après lui posséderont, comme gage d’alliance, le sacerdoce à perpétuité. »

Dieu noue une alliance de paix avec PinHas. Pour concrétiser cette alliance, il décide d’ordonner prêtres d’Israël PinHas et sa descendance. Ainsi, Dieu manifeste sa volonté de voir la paix et la reconstruction de la communauté se substituer à la violence. Dieu a, apparemment, approuvé l’acte de violence de PinHas en de telles circonstances exceptionnelles. Cette approbation est très difficile car elle soulève une question délicate: quand la violence est-elle acceptable? Est-elle même acceptable? Où commence et où s’arrête la « légitime défense »? Nous y reviendrons dans la conclusion de notre commentaire.

Dieu ordonne alors à Moïse et à Eléazar de dénombrer les forces vives d’Israël :

Bamidbar 26:1 à 26:2. « Et, à la suite de la mortalité due au fléau, l’Éternel dit à Moïse et à Eléazar…: faites le relevé de la communauté entière des enfants d’Israël, depuis l’âge de vingt ans et au-delà, par familles paternelles, de tous ceux qui sont aptes au service armé… » 

Puis l’Éternel demande à Moïse de gravir la montagne pour contempler la terre promise qu’il n’atteindra jamais, et lui annonce sa fin proche.

Bamidbar 27:12 à 27:13. « …monte sur cette hauteur des Abarim, pour contempler le pays que j’ai donné aux enfants d’Israël. Quand tu l’auras contemplé, tu iras rejoindre tes pères… »

Josué est désigné successeur de Moïse :

Bamidbar 27:15 à 27:18. « Alors Moïse parla à l’Éternel en ces termes: que l’Éternel…institue un chef sur cette communauté…Et l’Éternel dit à Moïse: fais approcher de toi Josué, fils de Noun, homme animé de mon esprit, et appose ta main sur lui. »

Dieu veut savoir sur qui il peut compter, parmi les enfants d’Israël, pour un nouveau départ.

Ensuite, le rite des offrandes au Temple, lieu fédérateur du peuple, est redéfini. L’instauration et la programmation des grandes fêtes, moments de rassemblement et de recueillement, sont réalisées.

Bamidbar 28:16 à 30:1. « Au premier mois, le quatorzième jour de ce mois, la Pâque sera offerte à l’Éternel. Et le quinzième jour du même mois, c’est fête. Durant sept jours vous mangerez des azymes…Au septième mois, le premier jour du mois, il y aura pour vous un saint rassemblement. Vous ne ferez aucune œuvre servile. Ce sera pour vous le jour du son du Chofar…Et au dixième jour de ce septième mois, il y aura pour vous un saint rassemblement et vous mortifierez vos âmes… »

Un nouveau cadre est institué afin que soient traités avec calme, sérénité et sans violence physique les événements futurs.

Le message délivré par la paracha PinHas et dont nous devons nous inspirer :

Encore aujourd’hui, le recours à la violence est le seul moyen de résolution de certaines situations dangereuses. Cela doit s’arrêter. Ayons la volonté de mettre en place un cadre, un dispositif, non belliqueux et juste, de règlement des conflits et des drames.

La Torah écrite comme la Torah orale insistent en permanence sur l’importance de la justice; l’établissement d’un système juridique est même l’une des 7 lois universelles données à Noé selon les rabbins. PinHas trouve sa place dans le cadre sacerdotal, en tant que prêtre, qui doit établir une « alliance de paix » et un rituel qui unit et offre un cadre de résolution des conflits. Les conflits trouvent une solution juridique au tribunal, et une solution « psycho-sociale » dans les rituels du temple.

Nous sommes encore à la recherche de ce cadre idéal de non recours à la violence. Nous ne l’avons pas encore trouvé et pourtant, rationnellement, il existe. Nous devons persévérer. La concrétisation de ce cadre ne dépend que de nous. C’est peut-être ce cadre idéal que l’on appelle « civilisation ».

Paracha Balak : comment devenir invincible?

Que dire de l’invincibilité ? N’est-elle qu’un rêve, une utopie, un idéal que nous partageons tous ? Distinguons l’invincibilité physique, concrète et matérielle de l’invincibilité des idées, morale et spirituelle. Elles sont très différentes par leur forme et leurs conséquences. « Invincibilité » signifie quasiment « réussite assurée ». Développons ce thème en nous référant à l’histoire et aux traditions du peuple juif.

Pour approfondir ce thème une petite vidéo et un article qui la commente, sur la paracha de la semaine!

La paracha Balak du sefer Bamidbar (22:2 à 25:9)

Les hébreux commencent leur entrée en terre de Canaan occupée par plusieurs petits royaumes. Pour y parvenir ils doivent traverser le royaume des Amoréens. Les enfants d’Israël demandent de pouvoir passer. Ils promettent de ne pas utiliser les ressources du pays. Leur roi, SiHon, refuse et envoie son armée pour les détruire. Son armée essuie une cuisante défaite. Les hébreux décident ensuite de s’emparer du royaume de Basan. Le roi de Basan, Og, fait de même que SiHon et est vaincu à son tour. Les hébreux continuent leur pénétration inexorable en direction du royaume de Moab. Balak, roi de Moab, est très inquiet et cherche à trouver le moyen d’empêcher l’avancée des enfants d’Israël.

Bamidbar 22:2 à 22:7. « Alors, Balak, fils de Zippor, vit tout ce que Israël avait fait aux Amoréens…Moab commença à ressentir…un effroi mêlé d’aversion…Et Balak…envoya des messagers à Balhaam, fils de Béor, à Péthor…pour lui dire : Voici qu’un peuple est sorti d’Égypte. Il a couvert la terre aussi loin qu’on peut voir et il habite juste en face de moi…Maintenant viens, maudis-moi ce peuple car il est plus puissant que moi…car je sais que celui que tu bénis est béni et celui que tu maudis est maudit…Les anciens de Moab et les anciens de Midian firent route…et ils allèrent chez Balhaam et lui dirent les paroles de Balak. »

Balak, roi de Moab, voyant que les enfants d’Israël sont invincibles militairement décide de les attaquer autrement : moralement. L’arme nouvelle est la malédiction prononcée par le prophète Balhaam. Celle-ci est censée briser l’alliance des enfants d’Israël avec Dieu. Après avoir reçu les messagers du roi Balak, le prophète Balhaam consulte l’Éternel qui lui interdit de maudire Israël.

Bamidbar 22:12. « Dieu dit à Balhaam : Tu ne dois pas aller avec eux. Tu ne dois pas maudire ce peuple car il est béni. »

Balhaam commence par refuser la requête de Balak puis il se laisse convaincre malgré l’interdiction divine. A trois reprises Balhaam gravit la montagne pour accomplir sa mission. Chaque fois, Balhaam est touché par l’inspiration divine et les malédictions qu’il tente de prononcer sont transformées en bénédictions.

Bamidbar 24:2 à 24:9. « Quand Balhaam leva les yeux et vit les enfants d’Israël qui résidaient selon leurs tribus, l’esprit de Dieu fut sur lui…il dit : …que tes tentes sont belles, ô Jacob, tes demeures, ô Israël !…Ceux qui te bénissent sont les bénis, et ceux qui te maudissent sont les maudits. »

Les hébreux sont donc demeurés invaincus dans leur puissance morale.

Le Talmud Baba Batra explique ce qu’avait remarqué le prophète Balhaam : les tentes des enfants d’Israël ne se faisaient pas face. L’intimité de chacune était préservée par leur disposition. Cette intimité, propre à la réflexion et à l’étude, renforçait l’individu et le groupe. Chaque individu prenait conscience de ses particularités ainsi que de son rôle et de ses responsabilités au sein du groupe.

Les particularités du peuple juif étendues à l’invincibilité individuelle

Le peuple juif a survécu à toutes les épreuves du temps et de l’histoire. Il a toujours surmonté les agressions dont il a été l’objet. Il est résistant aux invectives, aux attaques morales, aux menaces diverses et aux tentatives de déstabilisation. Il arrive toujours à se relever après un événement cruel. Il ne s’avoue jamais vaincu.

Par ailleurs, donnons un aperçu de sa capacité d’évolution et d’adaptation : la Torah dit que « les descendants de Moab ou de Amon n’entreront pas dans le peuple d’Israël ». Pourtant une femme de Moab nommée Ruth, du fait de sa loyauté exemplaire, a été acceptée. Elle est devenue la mère (arrière-grand-mère pour être exact) du roi David et de toute la lignée messianique. Au sein du peuple juif, elle représente toujours l’espoir et le renouveau.

Abordons à présent l’invincibilité (ou la réussite assurée) dans notre vie personnelle, en tant qu’individu mais aussi en tant que membre d’un groupe. La réussite assurée nécessite, au delà de facultés indispensables, la sauvegarde de moments de retrait sur nous-mêmes. Ces moments nous permeteant de prendre conscience de nos forces, de nos faiblesses, de nos particularités, et aussi d’identifier les attentes du groupe dont nous faisons partie.

Tout en appartenant à un groupe dont nous partageons la vocation, nous restons des individus porteurs de particularités. Ces particularités doivent être jugées de façon positive. Elles enrichissent l’ensemble du groupe.

Notre réussite au sein du groupe, pour ne pas dire notre invincibilité, exige la reconnaissance, le respect et l’estime de ces particularités. 

 

 

Paracha Houkat : êtes-vous purs ?

A la question « êtes-vous purs » il est difficile de répondre simplement. La pureté est un caractère à sens divers : inaltération, propreté, intégrité, perfection, probité, transparence morale, authenticité spirituelle… Par antinomie on en déduit aisément ce qu’est l’impureté.

Pour encore compliquer les difficultés liées à cette notion, rappelons le danger lié à l’idée de pureté ethnique et les problèmes liés à une mauvaise compréhension de ce qu’est la « pureté féminine ».

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Notre paracha aborde le problème de la pureté requise pour accomplir les rites religieux et la place de la pureté dans la spiritualité juive.

La pureté dans la tradition juive.

  • Ce que nous dit la paracha Houkat du sefer Bamidbar (19:1 à 22:1) :

Bamidbar 19:1 à 19:9. « L’Eternel parla à Moïse (et Aaron)…: dis aux fils d’Israël qu’ils te procurent une vache rousse…Et vous devrez la donner à Eléazar, le prêtre…et on devra l’égorger devant lui…Et on devra brûler la vache sous ses yeux…Et un homme pur devra recueillir les cendres de la vache… elles devront servir à l’assemblée des enfants d’Israël comme une chose à garder pour l’eau de purification. »

Dieu demande que soit mise au point la méthode de purification : aspersion de la personne « impure » avec l’eau de purification et de cendres de la vache rousse, avant période de mise à l’écart. Le retour à une vie normale étant ensuite possible.

Bamidbar 19:11 à 19:19. « Quiconque touche au cadavre d’une âme humaine quelconque sera impur pendant 7 jours…Quand un homme meurt dans une tente : quiconque entre dans la tente ou est dans la tente sera impur pendant 7 jours… »

L’Éternel précise ce qui rend impur.

Bamidbar 19:20. « Mais l’homme impur qui ne se purifiera pas…devra être retranché de l’assemblée, car c’est le sanctuaire de l’Éternel qu’il a souillé. »

Un être impur n’a pas le droit d’approcher le tabernacle (plus tard le Temple.) Il ne peut pratiquer aucun rite important et/ou public. Il commet une grave faute s’il le fait avant d’avoir subi le processus de purification.

  • Pureté et religion.

Le retour à la pureté permet de renouer avec la vie.

Un passage de la paracha nous aide à comprendre cette thèse : les enfants d’Israël arrivent dans le désert de Sin. Myriam meurt et y est enterrée. Le « puits » d’eau qu’elle portait avec elle disparaît (selon le traité Taanit du Talmud). Moïse, pris au dépourvu par le manque d’eau, interpelle Dieu qui lui dit de saisir un bâton et de parler à un rocher pour faire sortir l’eau. Moïse frappe 2 fois le rocher avec le bâton au lieu de lui parler. L’eau jaillit quand même. L’Éternel proclame son mécontentement, car pour lui c’est la pureté de la relation avec l’autre et non la violence qui permet de renouer avec la vie. Ici, l’autre est le rocher et la vie est l’eau.

Est-ce mal d’être impur ? Impureté et péché sont souvent liés sur le plan religieux. On pense naturellement au péché originel dont on a fait un péché emblématique. En fait, la religion juive accorde peu d’importance au péché originel, beaucoup moins d’importance qu’à la sortie des hébreux d’Égypte.

Devenir impur par contact avec la mort n’est pas considéré comme une faute dans le Judaïsme. En revanche, refuser d’accomplir les actes liés au décès d’un proche est une grande faute. La religion juive indique ce qu’il faut faire pour retrouver la pureté en de telles circonstances, comme en tout autre cas d’impureté.

A défaut de détailler toutes les causes d’impureté et le processus complet de retour à la pureté, mentionnons l’immersion dans le bain rituel, le mikvé. Le mikvé, cité pour la première fois dans la Torah, est encore en usage aujourd’hui.  (Le mot « mikvé » a la même racine que le mot « tikva » qui signifie « espoir ».)

Par ailleurs, le Talmud met en relation directe le concept de pureté et le concept de spiritualité. La pureté physique et la pureté morale sont étroitement liées. L’étude de la Torah est par elle même une démarche de purification.

La pureté dans notre rapport à la vie ?

Rester pur est un principe fondamental qui ne peut échapper aux accidents de la vie. Voyons le comme un idéal précaire qu’il est possible cependant d’atteindre. La pureté, alors trouvée, contribue à notre bien être moral. Elle nous permet de mieux nous ressourcer, de récupérer l’entièreté de nos capacités, de nous réconcilier avec la vie.

Paracha KoraH : à qui faut-il obéir ?

A qui faut-il obéir ? Après tout, pourquoi faudrait-il toujours obéir à quelque chose ou à quelqu’un ? On aimerait bien pouvoir dire non, cependant l’être humain est grégaire. Il appartient de façon naturelle à un groupe, à une société structurée et pourvue de lois. Sur un autre plan, il obéit aussi à Dieu s’il est croyant. L’obéissance est-elle vraiment une valeur dans la tradition juive? Les enfants d’Israël sont-ils porteurs de particularités sur ce thème ?

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Paracha KoraH du sefer Bamidbar (16:1 à 18:32) :

Les enfants d’Israël sont encore dans le désert et se préparent à entrer en terre de Canaan. L’autorité de Moïse (comme celle d’Aaron) est soudain contestée par KoraH qui se prétend le vrai chef.

Bamidbar 16:1 à 16:3. « Et KoraH…fils de Lévi se leva alors, ainsi que Dathan et Abiram…eux et deux cent cinquante hommes…ils se rassemblèrent contre Moïse et Aaron et leur dirent : C’en est assez de vous, parce que dans toute l’assemblée tout le monde est saint (kadoch) et Dieu est parmi eux. Pourquoi donc vous élevez vous au dessus de l’assemblée de Dieu ? »

KoraH prend comme argument le fait que les membres du peuple sont à priori tous au même niveau (ils sont tous à l’image de Dieu). Moïse et Aaron n’ont donc pas à occuper une place particulière au dessus d’eux.

Bamidbar 16:4 à 16:5. « Quand Moïse l’entendit, il tomba sur sa face. Puis il parla à KoraH et à toute son assemblée : « Au matin l’Eternel fera connaître qui lui appartient, et qui est saint, et qui doit s’approcher de lui… »

Comme l’avait fait Abraham à Sodome et Gomorrhe précédemment, Moïse se tourne vers Dieu et lui demande de trancher la question. Dieu dit alors à Moïse et Aaron :

Bamidbar 16:21. « Séparez vous de cette assemblée, pour que je les extermine en un instant. »

Moïse et Aaron ne veulent pas que toute une assemblée soit victime de la faute d’un seul homme ou d’un petit groupe d’hommes. Ils disent à Dieu :

Bamidbar 16:22. « …Dieu des esprits de toute sorte de chair, est-ce qu’un seul homme pèchera et tu t’indigneras contre toute l’assemblée ? »

L’Éternel prend en compte l’intervention de Moïse et décide d’épargner le peuple, seuls KoraH et son assemblée seront mis hors d’état de nuire:

Bamidbar 16:24. « Parle à l’assemblée en disant : éloignez vous des tabernacles de KoraH, Dathan et Abiram ! »

Bamidbar 16:31 à 16:32. « Et il advint…que le sol qui était sous eux commença à se fendre. Et la terre se mit à ouvrir sa bouche et à les engloutir avec leurs maisonnées, ainsi que tous les humains qui appartenaient à KoraH, et tous les biens. »

Moïse en prenant la défense du peuple, au moment même où il est attaqué par un de ses membres, fait preuve d’une de ses qualités de chef. Dieu aussi fait preuve de ses qualités de leader éternel en écoutant Moïse. Selon le Midrach Tanhouma, Dieu a dit à Moïse : « Tu as dit une bonne chose. Tu as raison. Il faut que je suive ton avis ».

Comment la religion juive traite le sujet de l’obéissance et du leadership ?

Évoquons, bien-sûr, les 10 commandements énoncés par Dieu à Moïse au sommet du mont Sinaï et les 613 commandements inscrits dans la Torah.

Plus tard, le Talmud Erouvin cite 2 types d’écoles de pensée s’opposant, en apparence, au 1° siècle av.JC : celle de Hillel et celle de Shamaï. Hillel était affable, patient, accueillant et humaniste alors que Shamaï était sévère, irascible, strict et rigoriste. L’école de Hillel bénéficiait de la préséance, mais celle de Shamaï n’était pas pour autant rejetée.

Il s’agissait là d’une divergence désintéressée, bienveillante et positive. Les deux écoles de pensées étaient justes, car c’est à la fois dans l’humanité et la rigueur que s’exerce la Loi juive.

De nos jours, la tradition juive prône un leadership par le savoir, l’humilité, l’écoute, la concertation et la réflexion. Elle prône l’obéissance par intime conviction au regard des réalités et à la lumière de la Torah.

En conclusion, donnons un avis : un véritable chef est une personne dotée de compétences reconnues et appréciées par ceux qu’elle dirige, et non pas une personne qui cherche à se faire obéir simplement parce qu’elle porte un nom ou/et un titre.

Un véritable chef sait prendre ses responsabilités pour défendre les autres.

Paracha Chela’h Lekha : de quoi sommes-nous coupables ?

Lorsque nous échouons à mener à bien un projet, nous risquons de tomber dans le piège sournois de la culpabilisation. Nous éprouvons alors un malaise qui bloque notre capacité de réaction. Demandons-nous de quoi nous sommes réellement coupables. De commettre des erreurs ? De ne pas savoir faire les corrections nécessaires ? Ou tout simplement de céder à nos émotions au lieu de les accueillir et de les canaliser ?

Pour approfondir ce thème une petite vidéo et un article qui la résume, sur la paracha de la semaine!

 

Paracha Chela’h Lekha du sefer Bamidbar (13:1 à 15:41) :

Après la traversée du désert, le grand projet des enfants d’Israël est mis à mal : l’entrée sur le territoire de Canaan se révèle périlleuse.

Bamidbar 13:1 à 13:2. « Et l’Eternel parla à Moïse en disant : envoie des hommes afin qu’ils explorent le pays de Canaan que je donne aux enfants d’Israël. »

Moïse envoie des éclaireurs (explorateurs) qui devront donner un avis sur le comportement et l’étendue des populations de Canaan, ainsi que sur les ressources diverses de ce territoire. A leur retour les éclaireurs rapportent leurs observations à Moïse et au peuple :

Bamidbar 13:27 à 13:32. « Nous sommes entrés au pays où tu nous as envoyés et, vraiment, il ruisselle de lait et de miel, et en voici les fruits !…Toutefois, il est indéniable que le peuple qui habite dans le pays est fort et que les villes fortifiées sont très grandes…Nous ne pouvons monter contre le peuple car il est plus fort que nous…Le pays par où nous sommes passés, pour l’explorer, dévore ses habitants… ce sont des hommes d’une taille extraordinaire… »

Le rapport des éclaireurs décourage et bloque totalement le peuple qui refuse d’aller plus loin en s’insurgeant contre Moïse et Aaron.

Bamidbar 14:4. « Ils allèrent jusqu’à se dire l’un à l’autre : donnons nous un chef et retournons en Égypte ! »

Moïse, considère les éclaireurs coupables de décourager le peuple et le peuple coupable de faiblesse. Refusant que tous cèdent à la culpabilité, il s’adresse à Dieu :

Bamidbar 14:17 à 14:19. « Et maintenant, s’il te plaît, que ta force devienne grande, ô Éternel…Éternel lent à la colère et miséricordieux, pardonnant la faute et la transgression, mais en aucune façon n’exemptant de la punition… Pardonne, s’il te plaît, la faute de ce peuple… comme tu as pardonné à ce peuple depuis l’Égypte jusqu’ici. »

L’Éternel répond à Moïse :

Bamidbar 14:20. « Je pardonne selon ta parole. »

Dieu a pardonné, à la demande de Moïse, à l’ensemble du peuple. Ils ont commis une faute, mais c’est justement à cela que sert le pardon. Il  n’y a rien à pardonner aux gens parfaits. C’est lorsqu’il y a une faute ou  une erreur que la pardon est nécessaire. Le midrach raconte que Dieu lui-même a insisté pour que le pardon soit accessible également aux « méchants ». Ce pardon vise à dépasser la faute, à aller au-delà de la punition, à traiter le problème globalement afin d’aller au plus vite vers la solution. Ceci en identifiant les personnes capables de mener à bien le projet comme Caleb de la tribu d’Issachar, et Josué.

Bamidbar 14:25. « Alors que les Amalécites et les Cananéens habitent dans la basse plaine, demain changez de direction et mettez-vous en marche pour le désert par l’itinéraire de la mer Rouge. »

Puisque l’entrée en Canaan n’est pas possible, une alternative est trouvée. Des péripéties seront surmontées et le projet des enfants d’Israël aboutira.

 Que nous apporte la tradition juive dans de telles circonstances ?

Culpabilité et punition doivent être mises au second plan. La priorité est la recherche des clés d’une réussite collective, afin que tout blocage cède et que l’action reprenne. Lorsque le but ne peut être atteint immédiatement, il faut limiter la casse, et faire en sorte que le but puisse être atteint par la suite.

Cette paracha est à mettre en relation avec Yom Kipour qui est la fête du jugement par soi-même et du pardon des erreurs pour parvenir au recommencement. La Amida, élément central des offices, nous invite à ne pas nous appesantir sur notre culpabilité. N’oublions pas la Téchouva, processus de repentance par la reconnaissance des fautes et la prise d’engagements, ainsi que notre devoir d’entre-aide collective.

Pour conclure :    Plutôt que de nous sentir coupables, essayons de devenir capables!

Paracha Beha’aloteHa : d’autres façons de faire bien.

Le don de la Torah se renouvelle chaque année. A partir de chavouot 2016, vous retrouverez sur notre site un petit commentaire actuel, une reinterprétation des vidéos « sur un pied ». N’hésitez pas à vous replonger dans le texte éternel de la Torah et de son commentaire sur le site sefarim, et à revoir les vidéos correspondantes sur notre chaine youtube…

Bonne étude!

Dans notre vie d’enfants d’Israël nous nous heurtons souvent à des obstacles pour bien faire ce que nous voulons, pour réaliser nos projets, pour être ce que nous sommes; mais ces obstacles ne nous arrêtent pas. Nous trouvons toujours des solutions que nous pensons bonnes pour nous en accommoder. Nous trouvons D’autres façons de faire bien.

Deux événements, parmi d’autres, de l’histoire juive illustrent ce sujet :

  • La célébration de Pessah – paracha Beha’aloteHa du sefer Bamidbar (chapitre 9)

Nous sommes à l’époque du tabernacle. Moïse doit répondre à une question délicate posée par des membres du peuple qui, se trouvant en état d’impureté, comprennent qu’ils ne sont pas en état de réaliser l’offrande de l’agneau pascal pour célébrer Pessah.

Ces personnes demandent à Moïse de leur trouver le moyen d’y parvenir quand même. Moïse réfléchit et voit qu’il ne sait pas. Moïse leur répond :  » Tenez vous ici et je vais écouter ce que l’Eternel vous prescrira ». La réponse de l’Éternel à Moïse est : « Dis aux enfants d’Israël que même si un homme…se trouve impur…il devra lui aussi procéder au sacrifice… Au deuxième mois, le quatorzième jour, entre les deux soirs, il devra sacrifier l’agneau, le manger avec des pains non fermentés et des légumes verts amers… » Une personne impure ne peut procéder à l’offrande sur le moment mais doit retrouver son état de pureté et y procéder le mois suivant. Elle fête PessaH avec un mois de retard. Moïse délivre cette réponse aux solliciteurs et à l’ensemble du peuple.

Et c’est ainsi que fut instauré Pessah chéni (le second Pessah) sans renoncement, en recherchant une solution adaptée à la situation. Une autre façon de faire bien fut trouvée.

  • La reconquête du Temple par les Maccabim

Après avoir reconquis le Temple de Jérusalem, les Maccabim désirent organiser une grande fête. Le Temple a été restauré. Les Maccabim pensent à la fête de Soukot (la fête des tabernacles) qu’ils n’ont pas pu célébrer comme il se doit, quelque temps avant la reconquête du Temple. Ils décident quand même de célébrer une fête de la même dimension et de la même intensité que Soukot.

Le deuxième livre des Maccabées de la bible catholique (livre non canonisé par la bible hébraïque) décrit une fête de huit jours au cours des mois de novembre ou décembre. Il s’agit tout simplement de la fête de Soukot reportée dans le temps, devenue la fête de Hanouka.

Soukot (la fête des tabernacles) perdurera et restera célébrée à la bonne date. Hanouka (la fête des lumières) deviendra une fête à part entière en fin d’année civile. Encore une fois, lorsque les nécessités de l’heure l’imposent, on trouve une autre façon de bien faire, qui perdure à travers l’histoire.

Que dire de la pratique actuelle des traditions juives ? 

Au fil du temps, l’exercice des traditions a évolué de pair avec la spiritualité.

Autrefois, l’inspiration spirituelle était concentrée au niveau des Prophètes. Ensuite elle a été transmise aux Sages du peuple d’Israël. (D’après le Talmud Baba Batra.)

Peu à peu l’étude de la Torah, l’étude des autres textes et la prise en compte de la situation du peuple Juif (quelquefois critique) se sont trouvées à la base des décisions concernant la bonne pratique des traditions. De la sorte, comme nous ne sommes plus en mesure de faire des offrandes sur l’autel du Temple aujourd’hui, l’exercice des traditions s’est retrouvé autour de la table familiale. (Selon le Talmud MenaHot.)

Afin de continuer à exister, les enfants d’Israël ont dû franchir tous les obstacles rencontrés depuis plus de trois mille ans. Ils ont dû s’adapter et être créatifs. Ainsi des créations telles que les fête de Hanouka, de Yom Hashoah et de Yom Haatsmaout sont entrées, ou commencent leur entrée, dans l’histoire du peuple Juif.

Nous ne voulons pas renoncer. Lorsque surgissent des obstacles, nous voulons agir le mieux possible. Lorsque nous ne pouvons pas simplement appliquer les règles du passé, nous savons être créatifs et nous adapter tout en restant fidèles aux valeurs et aux traditions qui sont les nôtres.